Lebih dari sepuluh tahun yang lalu, kakak sulung seperjalanan mengajarkan saya tentang Al-Quran dan Hadits. Beliau menjelaskan bahwa baik Al-Quran mau pun hadits sama-sama memiliki makna lahir dan makna batin. Makna lahiriah Al-Quran itu akan tetap langgeng selamanya, sementara makna lahiriah hadits bisa gugur namun makna batinnya tidak. Untuk bisa menyentuh makna batin Al-Quran dan hadits, kita harus suci juga, karena tak bisa menyentuh yang suci selain yang suci juga. Hal itu diungkapkan langsung dalam QS Al-Waqi'ah:
77. Sesungguhnya Al-Quran ini adalah bacaan yang sangat mulia,
78. pada kitab yang terpelihara (Lauhul Mahfuzh),
79. tidak menyentuhnya kecuali al-muthahharun.
Permasalahannya, dengan imajinasi, nalar, prasangka dan berbagai konstruksi yang sudah dimilikinya, pikiran manusia bisa saja membuat-buat tafsir atas Al-Quran dan hadits. (Hal ini akan semakin jelas terpahami kalau Anda belajar hermeneutika cukup mendalam.) Dan kalau dikatakan bahwa maksud yang disucikan dalam ayat itu adalah berwudhu, lantas bagaimana dengan kreativitas pikiran manusia yang tetap bisa menafsir-nafsir juga, sekali pun dikatakan bahwasanya diperlukan sekian puluh ilmu alat untuk menafsir, tapi bukankah itu pun bukan kesucian juga? Itu hanyalah membaca dan menafsir dengan berbagai tools produk kecendekiaan umat Islam?
Apalagi QS An-Najm pun menegaskan:
2. kawanmu (Muhammad) tidak sesat dan tidak pula keliru.
3. dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quraan) menurut kemauan hawa nafsunya.
4. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).
Lihatlah, betapa luar biasanya Rasulullah Muhammad saw. Bahwasanya wahyu itu bertingkat-tingkat. Wahyu tertinggi adalah Al-Quran. Sekarang bayangkan bahwa pesan berupa suara dari orang yang berbicara kepada Anda masih bisa dimediasi oleh udara untuk sampai ke telinga Anda, atau pesan ke hape Anda masih bisa dimediasi oleh gelombang elektromagnetik yang merambat di udara. Nah, Al-Quran, adalah pesan dari Allah Ta'ala yang apabila disampaikan kepada qalb Muhammad dengan perantaraan alam semesta ini, maka tiada yang sanggup. Maka dibawalah pesan itu oleh yang kuat, yaitu Jibril as ke dalam qalb Muhammad. Namun, ada wahyu-wahyu lain yang tingkatannya di bawah Al-Quran (bahkan Al-Quran pun menyatakan bahwasanya lebah, bumi dan ibunya nabi Musa pun mendapatkan wahyu). Nah, dari lisan Rasulullah saw kita mengenal hadist qudsi (istilah yang pertama kali dipopulerkan oleh Ibn 'Arabi), yaitu firman Allah yang tidak masuk dalam Al-Quran, dan kemudian hadits-hadits Rasulullah yang sebenarnya--merujuk pada ayat di atas--adalah wahyu juga namun dalam peringkat yang lebih rendah daripada Al-Quran. Jadi, bisakah Anda bayangkan keagungan Rasulullah Muhammad saw? Bahwa semua yang keluar dari lisannya adalah wahyu, dari mulai Al-Quran, hadits qudsi dan hadits-hadits? (Allahumma shali ala Muhammad...)
Menurut beberapa ulama (yaitu mereka yang khasya kepada Allah), al-muthaharun itu secara mudahnya adalah suci sesuci bayi. Saat manusia lahir, semuanya terlahir suci tanpa dosa. Saat bayi, indera manusia masih belum mampu bekerja secara maksimal, bahkan matanya pun perlu waktu sekian bulan untuk mulai menangkap suatu objek secara baik. Dalam kondisi seperti itu, bayi masih menggunakan indera jiwa. Karena itu, sering terlihat bayi tertawa-tawa melihat sesuatu padahal kalau kita coba gerakkan tangan kita secara cepat ke depan matanya, mata bayi itu tidak berkedip karena mata lahiriahnya belum bekerja secara baik untuk menangkap objek-objek lahiriah. Namun, semakin dewasa, manusia semakin sering membuat dosa, dan mata jiwa (yang sering disebut juga sebagai mata hati) itu perlahan-lahan mulai tertutup. Maka Al-Quran mengatakan bahwa yang buta bukanlah mata yang itu, tapi hati di dalam dada.
Setelah dewasa, karena yang kita percaya hanyalah indera lahiriah kita, maka kita pun berdalih ini itu hanya untuk membela kebutaan mata hati kita. Dalam salah satu hadis dinyatakan: "Jikalau tidaklah setan-setan itu mengelilingi qalb anak Adam, nicaya mereka dapat memandang ke alam malakut langit." Saat ini, kita yang sudah dewasa sudah lupa bagaimana rasanya memiliki mata hati. Terakhir kali kita memilikinya adalah saat masih balita, namun lama kelamaan yang kita anggap nyata hanyalah indera lahiriah kita ini. Bahkan dengan dalil-dalil agama kita bisa membantah adanya indera semacam itu, menyebut bidah mereka yang sudah dewasa namun mampu melihat ke alam malakut, mungkin untuk memberi kenyamanan juga pada diri kita sendiri atas butanya mata hati kita oleh tumpukan dosa dan dosa.
Kalau kita mau melihat sejenak, betapa anak kecil itu begitu murni dan seringkali tidak pendendam. Mereka akan bertengkar dengan teman sebayanya, entah berebut mainan atau memaksakan kehendaknya. Namun setelah mereka bertengkar dan menangis, toh 15 menit kemudian mereka sudah bermain bersama lagi. Seperti tak ada dendam. Namun, semakin mereka dewasa, mereka semakin meniru kita, orang-orang dewasa, yang egois dan pendendam. Prototipe manusia yang suci itu pun perlahan-lahan hilang, dan indera jiwanya lambat laun mulai tak berfungsi lagi seiring dengan semakin menguatnya tabiat buruk bentukan lingkungannya dan akhirnya hingga dia mulai menanggung dosanya sendiri. dan jadilah anak kecil yang suci itu menjadi manusia dewasa yang buta dan lumpuh semua indera jiwanya, menjadi seperti kita yang dewasa ini. Kita menjadi manusia yang keras hati, bahkan dalam beragama pun kita menyukai kekerasan serta menuding-nuding orang lain sebagai salah jalan atau sesat, dan juga ingin benar sendiri.
Nah, itu semua adalah pengantar untuk pembahasan tentang hadits berikut. Bahwasanya Rasulullah Muhammad saw dan juga Umar bin Khaththab pernah menganjurkan agar kita mengajarkan 3 hal kepada anak kita, yaitu: Berenang, Berkuda dan Memanah. Makna hadits itu secara lahiriah memang sesuai dengan konteks zaman itu, namun untuk zaman ini, bisa jadi secara lahiriah makna hadits tersebut sudah gugur (terutama berkuda dan memanah), namun makna batinnya tidak.
Hikmah BERENANG adalah serupa dengan yang pernah saya tuliskan dalam sebuah status: "Dalam Al-Quran, laut itu melambangkan kehidupan dunia. Untuk melewatinya manusia harus membelah laut seperti Musa agar tak terbasahi, atau berjalan di atas laut seperti Isa, atau mengarunginya dengan bahtera. Hanya ikan mati yang akan menjadi seasin air laut. Jadilah seperti ikan hidup, yang merenangi lautan tanpa menjadi asin." Nah, hikmah dari berenang itu adalah mendidik anak untuk dapat mengarungi kehidupan ini dengan selamat dan bukannya tenggelam.
Hikmah BERKUDA adalah seperti simbol kuda yang tertuang dalam QS Al-Aadiyaat. Imam Al-Ghazali, misalnya, menceritakan bahwa kuda dan penunggang kuda beserta anjing pemburunya melambangkan jiwa sebagai penunggang, dan jasad sebagai kuda, dan anjing sebagai hawa nafsu. Tentu saja, anjing pemburu di situ adalah anjing yang sudah terlatih, jinak dan bisa dipakai untuk menangkap hasil buruan yang sudah dipanah, bukan anjing liar hawa nafsu milik kebanyakan dari kita, yang menggonggongi siapa pun dan menyerang siapa pun yang dianggap mengusiknya. Hikmah berkuda dalam hadits itu adalah mengajari anak disiplin untuk mengendalikan jasad beserta syahwat dan hawa nafsunya.
Hikmah MEMANAH adalah mendidik anak untuk fokus terutama pada energi minimalnya yang bisa menjadi pembuka langkah awal menuju dharma atau misi hidupnya yang sebenarnya, misi hidup yang menjadi amanah setiap individu saat "diutus" ke dunia ini. Pandangan ihwal manusia tanpa cetak biru ini tumbuh subur dalam pemikiran Barat berbarengan dengan runtuhnya pandangan tentang hierarki realitas. Alam tidak lagi dipandang bertingkat-tingkat. Realitas sejati hanyalah manifestasi fisik ini yang menjadi landasan penilaian untuk segala hal. Terlebih lagi, posisi Tuhan sebagai pencipta segala sesuatu telah dicoret dari pembicaraan filosofis; tabu untuk dibicarakan, seakan “pornografi” dalam filsafat.
Akan tetapi, pandangan tentang manusia tanpa cetak biru ini pun merembes ke dalam wilayah agama. Meski sampai saat ini agama masih mengakui adanya hierarki realitas, namun bagi kebanyakan pemeluknya, itu hanyalah sebuah konsep yang diyakini tapi tidak pernah dialami. Dalam Islam, misalnya, diyakini bahwa manusia itu diciptakan sebagai khalifah di muka bumi. Akan tetapi, konsepsi khalifah itu tidak menyentuh tataran bahwa manusia itu punya misi hidup khusus dan keahlian tertentu. Sepertinya bunyi keyakinan tersebut menjadi: “manusia adalah khalifah di muka bumi yang tidak ditentukan apa misi hidupnya dan harus menjadi siapa?” Apabila kita melihat pohon mangga, pastilah kita yakin bahwa yang dulu ditanam di tanah tersebut adalah benih mangga. Namun, apabila ada manusia yang menjadi nabi, itu bukanlah karena misi kenabian tersebut telah ditentukan sejak awal penciptaannya. Itu hanya sebuah kebetulan saja. Pandangan aneh seperti ini—yang tanpa sadar banyak dianut orang—lebih menyerupai campuran “skizofrenik” antara pandangan hierarki realitas ala agama dengan keyakinan manusia tanpa cetak biru ala filsafat Barat yang tidak mempercayai hierarki realitas.
Coba amati kisah hidup Einstein. Waktu kecil dia benar-benar anak yang payah. Dipandang bodoh dalam semua mata pelajaran, kecuali matematika. Bahkan gurunya menyatakan kelak bila Einstein besar, dia takkan menjadi apa-apa. Ternyata Einstein jadi fisikawan terbesar di abad dua puluh. Amati juga kisah hidup Thomas Alva Edison yang akhirnya dididik sendiri oleh ibunya setelah guru sekolahnya menolak mendidiknya. Setelah dewasa dia malah jadi seorang penemu. Dia bahkan betah melakukan eksperimen 3000 kali untuk menemukan lampu.
Apa yang paling mencolok dari kisah kedua tokoh itu? Energi minimal. Energi minimal itu semacam bayangan jati diri individu. Suatu kemampuan utama yang dimiliki seseorang yang mengalir mudah ketika mengerjakan sesuatu. Energi minimal tidak mengisyaratkan seseorang harus mengerjakan sesuatu tanpa kerja keras. Orang malah bisa kerja keras siang-malam, namun tidak merasa sedang bekerja susah payah. Setiap orang memiliki energi minimal, sehingga ada yang mudah mendalami filsafat, ekonomi, atau bahasa, dan lain sebagainya. Seseorang bisa saja bekerja keras menggeluti suatu hal, bukan dengan energi minimalnya, tetapi lebih kepada hasrat dan ambisi untuk meraih suatu hal. Guru yang baik mengajari, sementara guru sejati memberi inspirasi. Inspirasi akan membuat si anak didik mencari dan belajar dengan sendirinya. Inspirasi bisa memancing energi minimal keluar.
Coba lihat cahaya dari lampu pijar sepuluh watt. Betapa redupnya, untuk dipakai membaca pun hanya akan membuat mata kita rusak. Namun saat cahaya 10 watt itu difokuskan menjadi sinar laser, maka besi pun bisa ditembusnya. Lihatlah minyak yang tumpah di lautan, menyebar ke mana-mana namun saat kita celupkan tangan kita,, ternyata tumpaha minyak itu dangkal saja. Nah, mengajari anak memanah adalah agar dia fokus pada energi minimalnya, dan perhatiannya tidak menyebar dan terpecah ke mana-mana, agar lahir ketajaman dan ketepatan sasaran dalam masa pembelajarannya.
Begitulah hikmah hadits tersebut yang pernah diajarkan oleh kakak sulung seperjalanan kepada saya lebih dari sepuluh tahun yang lalu. Ah, betapa banyaknya hutang saya kepada beliau atas pengajaran-pengajarannya T_T
Wallahu 'alam bishawwab
ditulis oleh :
Alfathri Adlin
alfathri_facebook@ymail.com
77. Sesungguhnya Al-Quran ini adalah bacaan yang sangat mulia,
78. pada kitab yang terpelihara (Lauhul Mahfuzh),
79. tidak menyentuhnya kecuali al-muthahharun.
Permasalahannya, dengan imajinasi, nalar, prasangka dan berbagai konstruksi yang sudah dimilikinya, pikiran manusia bisa saja membuat-buat tafsir atas Al-Quran dan hadits. (Hal ini akan semakin jelas terpahami kalau Anda belajar hermeneutika cukup mendalam.) Dan kalau dikatakan bahwa maksud yang disucikan dalam ayat itu adalah berwudhu, lantas bagaimana dengan kreativitas pikiran manusia yang tetap bisa menafsir-nafsir juga, sekali pun dikatakan bahwasanya diperlukan sekian puluh ilmu alat untuk menafsir, tapi bukankah itu pun bukan kesucian juga? Itu hanyalah membaca dan menafsir dengan berbagai tools produk kecendekiaan umat Islam?
Apalagi QS An-Najm pun menegaskan:
2. kawanmu (Muhammad) tidak sesat dan tidak pula keliru.
3. dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quraan) menurut kemauan hawa nafsunya.
4. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).
Lihatlah, betapa luar biasanya Rasulullah Muhammad saw. Bahwasanya wahyu itu bertingkat-tingkat. Wahyu tertinggi adalah Al-Quran. Sekarang bayangkan bahwa pesan berupa suara dari orang yang berbicara kepada Anda masih bisa dimediasi oleh udara untuk sampai ke telinga Anda, atau pesan ke hape Anda masih bisa dimediasi oleh gelombang elektromagnetik yang merambat di udara. Nah, Al-Quran, adalah pesan dari Allah Ta'ala yang apabila disampaikan kepada qalb Muhammad dengan perantaraan alam semesta ini, maka tiada yang sanggup. Maka dibawalah pesan itu oleh yang kuat, yaitu Jibril as ke dalam qalb Muhammad. Namun, ada wahyu-wahyu lain yang tingkatannya di bawah Al-Quran (bahkan Al-Quran pun menyatakan bahwasanya lebah, bumi dan ibunya nabi Musa pun mendapatkan wahyu). Nah, dari lisan Rasulullah saw kita mengenal hadist qudsi (istilah yang pertama kali dipopulerkan oleh Ibn 'Arabi), yaitu firman Allah yang tidak masuk dalam Al-Quran, dan kemudian hadits-hadits Rasulullah yang sebenarnya--merujuk pada ayat di atas--adalah wahyu juga namun dalam peringkat yang lebih rendah daripada Al-Quran. Jadi, bisakah Anda bayangkan keagungan Rasulullah Muhammad saw? Bahwa semua yang keluar dari lisannya adalah wahyu, dari mulai Al-Quran, hadits qudsi dan hadits-hadits? (Allahumma shali ala Muhammad...)
Menurut beberapa ulama (yaitu mereka yang khasya kepada Allah), al-muthaharun itu secara mudahnya adalah suci sesuci bayi. Saat manusia lahir, semuanya terlahir suci tanpa dosa. Saat bayi, indera manusia masih belum mampu bekerja secara maksimal, bahkan matanya pun perlu waktu sekian bulan untuk mulai menangkap suatu objek secara baik. Dalam kondisi seperti itu, bayi masih menggunakan indera jiwa. Karena itu, sering terlihat bayi tertawa-tawa melihat sesuatu padahal kalau kita coba gerakkan tangan kita secara cepat ke depan matanya, mata bayi itu tidak berkedip karena mata lahiriahnya belum bekerja secara baik untuk menangkap objek-objek lahiriah. Namun, semakin dewasa, manusia semakin sering membuat dosa, dan mata jiwa (yang sering disebut juga sebagai mata hati) itu perlahan-lahan mulai tertutup. Maka Al-Quran mengatakan bahwa yang buta bukanlah mata yang itu, tapi hati di dalam dada.
Setelah dewasa, karena yang kita percaya hanyalah indera lahiriah kita, maka kita pun berdalih ini itu hanya untuk membela kebutaan mata hati kita. Dalam salah satu hadis dinyatakan: "Jikalau tidaklah setan-setan itu mengelilingi qalb anak Adam, nicaya mereka dapat memandang ke alam malakut langit." Saat ini, kita yang sudah dewasa sudah lupa bagaimana rasanya memiliki mata hati. Terakhir kali kita memilikinya adalah saat masih balita, namun lama kelamaan yang kita anggap nyata hanyalah indera lahiriah kita ini. Bahkan dengan dalil-dalil agama kita bisa membantah adanya indera semacam itu, menyebut bidah mereka yang sudah dewasa namun mampu melihat ke alam malakut, mungkin untuk memberi kenyamanan juga pada diri kita sendiri atas butanya mata hati kita oleh tumpukan dosa dan dosa.
Kalau kita mau melihat sejenak, betapa anak kecil itu begitu murni dan seringkali tidak pendendam. Mereka akan bertengkar dengan teman sebayanya, entah berebut mainan atau memaksakan kehendaknya. Namun setelah mereka bertengkar dan menangis, toh 15 menit kemudian mereka sudah bermain bersama lagi. Seperti tak ada dendam. Namun, semakin mereka dewasa, mereka semakin meniru kita, orang-orang dewasa, yang egois dan pendendam. Prototipe manusia yang suci itu pun perlahan-lahan hilang, dan indera jiwanya lambat laun mulai tak berfungsi lagi seiring dengan semakin menguatnya tabiat buruk bentukan lingkungannya dan akhirnya hingga dia mulai menanggung dosanya sendiri. dan jadilah anak kecil yang suci itu menjadi manusia dewasa yang buta dan lumpuh semua indera jiwanya, menjadi seperti kita yang dewasa ini. Kita menjadi manusia yang keras hati, bahkan dalam beragama pun kita menyukai kekerasan serta menuding-nuding orang lain sebagai salah jalan atau sesat, dan juga ingin benar sendiri.
Nah, itu semua adalah pengantar untuk pembahasan tentang hadits berikut. Bahwasanya Rasulullah Muhammad saw dan juga Umar bin Khaththab pernah menganjurkan agar kita mengajarkan 3 hal kepada anak kita, yaitu: Berenang, Berkuda dan Memanah. Makna hadits itu secara lahiriah memang sesuai dengan konteks zaman itu, namun untuk zaman ini, bisa jadi secara lahiriah makna hadits tersebut sudah gugur (terutama berkuda dan memanah), namun makna batinnya tidak.
Hikmah BERENANG adalah serupa dengan yang pernah saya tuliskan dalam sebuah status: "Dalam Al-Quran, laut itu melambangkan kehidupan dunia. Untuk melewatinya manusia harus membelah laut seperti Musa agar tak terbasahi, atau berjalan di atas laut seperti Isa, atau mengarunginya dengan bahtera. Hanya ikan mati yang akan menjadi seasin air laut. Jadilah seperti ikan hidup, yang merenangi lautan tanpa menjadi asin." Nah, hikmah dari berenang itu adalah mendidik anak untuk dapat mengarungi kehidupan ini dengan selamat dan bukannya tenggelam.
Hikmah BERKUDA adalah seperti simbol kuda yang tertuang dalam QS Al-Aadiyaat. Imam Al-Ghazali, misalnya, menceritakan bahwa kuda dan penunggang kuda beserta anjing pemburunya melambangkan jiwa sebagai penunggang, dan jasad sebagai kuda, dan anjing sebagai hawa nafsu. Tentu saja, anjing pemburu di situ adalah anjing yang sudah terlatih, jinak dan bisa dipakai untuk menangkap hasil buruan yang sudah dipanah, bukan anjing liar hawa nafsu milik kebanyakan dari kita, yang menggonggongi siapa pun dan menyerang siapa pun yang dianggap mengusiknya. Hikmah berkuda dalam hadits itu adalah mengajari anak disiplin untuk mengendalikan jasad beserta syahwat dan hawa nafsunya.
Hikmah MEMANAH adalah mendidik anak untuk fokus terutama pada energi minimalnya yang bisa menjadi pembuka langkah awal menuju dharma atau misi hidupnya yang sebenarnya, misi hidup yang menjadi amanah setiap individu saat "diutus" ke dunia ini. Pandangan ihwal manusia tanpa cetak biru ini tumbuh subur dalam pemikiran Barat berbarengan dengan runtuhnya pandangan tentang hierarki realitas. Alam tidak lagi dipandang bertingkat-tingkat. Realitas sejati hanyalah manifestasi fisik ini yang menjadi landasan penilaian untuk segala hal. Terlebih lagi, posisi Tuhan sebagai pencipta segala sesuatu telah dicoret dari pembicaraan filosofis; tabu untuk dibicarakan, seakan “pornografi” dalam filsafat.
Akan tetapi, pandangan tentang manusia tanpa cetak biru ini pun merembes ke dalam wilayah agama. Meski sampai saat ini agama masih mengakui adanya hierarki realitas, namun bagi kebanyakan pemeluknya, itu hanyalah sebuah konsep yang diyakini tapi tidak pernah dialami. Dalam Islam, misalnya, diyakini bahwa manusia itu diciptakan sebagai khalifah di muka bumi. Akan tetapi, konsepsi khalifah itu tidak menyentuh tataran bahwa manusia itu punya misi hidup khusus dan keahlian tertentu. Sepertinya bunyi keyakinan tersebut menjadi: “manusia adalah khalifah di muka bumi yang tidak ditentukan apa misi hidupnya dan harus menjadi siapa?” Apabila kita melihat pohon mangga, pastilah kita yakin bahwa yang dulu ditanam di tanah tersebut adalah benih mangga. Namun, apabila ada manusia yang menjadi nabi, itu bukanlah karena misi kenabian tersebut telah ditentukan sejak awal penciptaannya. Itu hanya sebuah kebetulan saja. Pandangan aneh seperti ini—yang tanpa sadar banyak dianut orang—lebih menyerupai campuran “skizofrenik” antara pandangan hierarki realitas ala agama dengan keyakinan manusia tanpa cetak biru ala filsafat Barat yang tidak mempercayai hierarki realitas.
Coba amati kisah hidup Einstein. Waktu kecil dia benar-benar anak yang payah. Dipandang bodoh dalam semua mata pelajaran, kecuali matematika. Bahkan gurunya menyatakan kelak bila Einstein besar, dia takkan menjadi apa-apa. Ternyata Einstein jadi fisikawan terbesar di abad dua puluh. Amati juga kisah hidup Thomas Alva Edison yang akhirnya dididik sendiri oleh ibunya setelah guru sekolahnya menolak mendidiknya. Setelah dewasa dia malah jadi seorang penemu. Dia bahkan betah melakukan eksperimen 3000 kali untuk menemukan lampu.
Apa yang paling mencolok dari kisah kedua tokoh itu? Energi minimal. Energi minimal itu semacam bayangan jati diri individu. Suatu kemampuan utama yang dimiliki seseorang yang mengalir mudah ketika mengerjakan sesuatu. Energi minimal tidak mengisyaratkan seseorang harus mengerjakan sesuatu tanpa kerja keras. Orang malah bisa kerja keras siang-malam, namun tidak merasa sedang bekerja susah payah. Setiap orang memiliki energi minimal, sehingga ada yang mudah mendalami filsafat, ekonomi, atau bahasa, dan lain sebagainya. Seseorang bisa saja bekerja keras menggeluti suatu hal, bukan dengan energi minimalnya, tetapi lebih kepada hasrat dan ambisi untuk meraih suatu hal. Guru yang baik mengajari, sementara guru sejati memberi inspirasi. Inspirasi akan membuat si anak didik mencari dan belajar dengan sendirinya. Inspirasi bisa memancing energi minimal keluar.
Coba lihat cahaya dari lampu pijar sepuluh watt. Betapa redupnya, untuk dipakai membaca pun hanya akan membuat mata kita rusak. Namun saat cahaya 10 watt itu difokuskan menjadi sinar laser, maka besi pun bisa ditembusnya. Lihatlah minyak yang tumpah di lautan, menyebar ke mana-mana namun saat kita celupkan tangan kita,, ternyata tumpaha minyak itu dangkal saja. Nah, mengajari anak memanah adalah agar dia fokus pada energi minimalnya, dan perhatiannya tidak menyebar dan terpecah ke mana-mana, agar lahir ketajaman dan ketepatan sasaran dalam masa pembelajarannya.
Begitulah hikmah hadits tersebut yang pernah diajarkan oleh kakak sulung seperjalanan kepada saya lebih dari sepuluh tahun yang lalu. Ah, betapa banyaknya hutang saya kepada beliau atas pengajaran-pengajarannya T_T
Wallahu 'alam bishawwab
ditulis oleh :
Alfathri Adlin
alfathri_facebook@ymail.com
Tidak ada komentar:
Posting Komentar